傷寒雜病論原序
余每覽越人入虢之診，望齊侯之色，未嘗不慨然歎其才秀也。怪當今居世之士，曾不留神醫藥，精究方術，上以療君親之疾，下以救貧賤之厄中以保身長全，以養其生。但競逐榮勢，企踵權豪，孜孜汲汲，惟名利是務；崇飾其末，忽棄其本，華其外而悴其內，皮之不存，毛將安附焉？卒然遭邪風之氣，嬰非常之疾，患及禍至，而方震慄，降志屈節，欽望巫祝，告窮歸天，束手受敗。賷百年之壽命，持至貴之重器，委付凡醫，恣其所措。咄嗟嗚呼！厥身已斃，神明消滅，變為異物，幽潛重泉，徒為啼泣。痛夫！舉世昏迷，莫能覺悟，不惜其命，若是輕生，彼何榮勢之云哉？而進不能愛人知人，退不能愛身知己，遇災值禍，身居厄地，蒙蒙昧昧，惷若遊魂。哀乎！趨世之士，馳競浮華，不固根本，忘軀狥物，危若冰谷，至於是也！余宗族素多，向餘二百，建安紀年以來，猶未十稔，其死亡者三分有二，傷寒十居其七。感往昔之淪喪，傷橫夭之莫救，乃勤求占訓，博采眾方，撰用《素問》《九卷》《八十一難》《陰陽大論》《胎臚藥錄》，並平脈辨證，為《傷寒雜病論》合十六卷。雖未能盡愈諸病，庶可以見病知源。若能尋余所集，思過半矣。夫天布五行，以運萬類；人稟五常，以有五臟，經絡府俞，陰陽會通，元冥幽微，變化難極。自非才高識妙，豈能探其理致哉？上古有神農、黃帝、岐伯、伯高、雷公、少俞、少師、仲文，中世有長桑、扁鵲，漢有公乘陽慶及倉公。下此以往，未之聞也，觀今之醫，不念思求經旨，以演其所知，各承家技，終始順舊，省疾問病，務在口給；相對斯須，便處湯藥。按寸不及尺，握手不及足；人迎跌陽，三部不參；動數發息，不滿五十，短期未知決診，九候曾無彷彿；明堂闕庭，盡不見察，所謂窺管而已。夫欲視死別生，實為難矣！孔子云：生而知之者上，學則亞之，多聞博識，知之次也，余宿尚方術，請事斯語。
漢長沙太守南陽張機仲景撰。
（程郊倩注曰。）古人作書，大旨多從序中提出。孔子於《春秋》未嘗有序，然具言曰:知我者其唯《春秋》乎，罪我者其唯《春秋》乎！又曰：其義則丘竊取之矣，即此是《春秋》孔子之自序，孟子則曰：孔子懼作《春秋》。又曰：孔子作《春秋》，而亂臣賊子懼，是即孟子之代《春秋》序也，迄今未讀《春秋》者，亦能道及《春秋》，無非從此數句書讀而得其大旨，故善讀書者，未讀古人書，先讀古人序。從序法中讀及全書，則微言大義宛如在目。余讀《傷寒論》仲景之自序，竟是一篇悲天憫人文字，從此處作論，蓋即孔子懼作《春秋》之微旨也。緣仲景之在當時，猶夫春秋之有孔子，道大莫容，一時驚怖其言而不信，是以目擊宗族之死亡，徒傷之而莫能救，則知仲景之在當時宗族且東家丘之矣，況複舉世昏迷，莫知覺悟，安得“不賷百年之壽命，持之貴之重器”，悉委凡醫，恣其所措乎？“恣其所措”四字，於醫家可稱痛駡，然實是為病家深悼也。醫家苦於不知病，病家苦於不知醫，“知”之一字，兩難言之。若欲“愛人知人”，先是“愛身知己”。凡勤求博采，從天之五行、人之五常，與夫經絡府藏、陰陽會通處，殫了多少體認工夫，此非醫之事，而已之事也。醫不謀之己，而謀之人，則醫者人也，而“厥身以斃，神明消滅，變為異物，幽潛重泉，徒為啼泣”者己也，非人也，醫不為之代也。從此處語醫，自是求之於已，不復求之於人。從已求醫，求之於知；從人求醫，求之於行。知行合一之學，道則皆然，醫事獨否。知則必不能行，行則未必能知。行者之精神力量都用在“行”上，何由去“知”，但能各承家技，終始順舊，罔不行矣，終日殺人，亦只是行。知者之精神力量都用在“知”上，何暇去“行”？即使欲行，而思求經旨，以演其所知，較之相對斯須便處湯藥者，鈍不如敏，庶己見病知源；較之省疾問病務在口給者，藏不如炫，徒知活人孰與活口？所以群言莫正，高技常孤，在仲景之身，已是一鈍秀才，持此誨及於醫，又何利於醫而屑其教誨者？故半夜晨鐘，僅於序中為蒙蒙昧昧輩一喚，起此遊魂，預掩其啼泣也，若是真正惜命，亟從已上作工夫，等醫事於自家之身心性命，即君親亦是已之君親，貧賤亦是已之貧賤，至若保身長全，以養其生，蓋是已之身與生，從愛身知己中廣及愛人知人，無非自己求之者，於已處求知，不於已處求行，則尋師俱在吾論中，無他覓也。其間“見病知原”，是全論中丹頭；若能“尋余所集，思過半矣”，是全論中鼎灶；“思求經旨，以演其所知”，是全論中火候，要此火候足時，須要曉得此論是知醫的淵源，從艱難中得之，不是行醫的方技，以簡便法取之者也。故一篇之中，創凡醫之害正，痛舉世之昏迷，於憂讒畏譏之際，不啻三致意焉。蓋深恨夫邪說惑民，將來不以吾淪為知之次，反借吾論為行之首，從醫道中生出鄉愿來，以賊吾論，於千百世後恣其所措，將何底止？故預示讀吾論者，亟從醫懲艾也。吾故曰：得仲景之《傷寒論》而讀之，先須辟去叔和之《序例》始；敢向叔和之《序例》而闢之，先須讀著仲景此處之自序始；按程郊倩名應旋，新安人也。喜讀書，神悟過人，但變更仲景原文，以為注疏，未免聰明誤用。而少陽、太陰等篇尤多葛滕，不可為法。若使全部中盡如此注之純，則仲景必許為賢弟子，後學者可奉為大宗師矣。